Words of Lostness... a Lover for Exile
El Morr C., "Arab Scientific Publishing", 2018
Amazon website
The Mirror of Yearning
A Reading of the Poetry Collection “Words for the Lost, A Beloved for Exile,” by the Poet Christo El Morr
Annour Magazine, Issue 2, 2019
Dr. George Ma‘louli
“Wounded stars / migrate into my depths / turning their pain into poems / and hope,” as if the poems in this collection write themselves or are born of wounds touched by the light of love. Can wounds become a window of light if the soul expresses them as images in words? The harshness of wounds and the bleakness of exile drive a wounded person to search for a lost paradise or sky. In this tremor, the wounded soul returns to itself and speaks like the poet: “I search my side for a lost sky.” If it finds there two clues—or a single clue with two faces, love and God—it discovers that “wounds are stars / deep / deep,” embracing its innermost being, even more deeply.
Jalal al-Din al-Rumi says in one of his poems: “I entered my heart to see what it was like. Something there made me hear the whole world weep,” evoking the weeping of longing for the primordial homeland—just as the lamenting reed flute longs for the reedbed from which it was cut. Yet in Christo El Morr’s poetry collection, the words come from the state of being lost, offered as tales dedicated to the innocent and to all lovers, and to God crucified in the innocent and in all lovers in every exile. He writes them, or writes their fragrance, so that his own heart may be healed and “so that the others / be healed of heartbreak.” Here as well, the return from Babylon—exile—is the goal, for him and for them. For no one is truly “free if others are suppressed… no one is free if others are crucified.” After such pain, nothing remains but departure, spoken by the poet:
“I bleed stars upon stars / The details of an ancient sadness grow narrow / The impossible shrinks / We will leave… / We are both a sail, like a promise of tales… / We will leave / A wound / Or two / Perhaps the sky will lower her braids.”
The enchanted beloved is imprisoned in some tower, or she is the sky itself taking on the beloved’s face as a path to the hidden treasure, or she is a twin accompanying the wandering poet.
Many and ancient are the pains. They say to the child, “Leave your wing outside and write here: our thoughts are zero, our feelings are zero.” They ambush him, stifling his words and forcing him to swallow poison, robbing him of all ability to say “no.” They cut his wings. If he fashions wings of wax to fly, the fires of injustice, wars, and hatred will burn him, and he will fall just as Icarus fell. In this suffocation he can barely say: “I go around / seeking words / they do not speak a path.” Great pain is silent. Silence can be death or it can be a difficult labor, bringing forth words, until one learns again how to say “no.”
Amid the floodwaters of tyranny, the stranger or the child or the displaced becomes like Noah yet without hope:
“I sent out the raven soaring over the water / Grief and despair exhausted him / He fell / I sent out the dove / It returned, and in its claws from disappointment / hung only an echo.”
In the language of poetry, dreams, and myths, birds and sparrows meld with ideas, or appear as images of them and of the soul’s powers. Here, too, their wings are clipped, so they cannot fly except under the weight of sorrow and disappointment. They plummet like angels who have lost all vitality after “the wolves of the sky opposed her.” “War has become a dizzying whirl… / And a death that devours balconies,” so that everyone departs—“people and stone / love and moon.” Is the child “a small, slight thing / that appeared from a body”?
Like a frightened child returning to its mother, the sufferer returns to the womb in search of tenderness that quenches thirst and for mercy that conceals the cruelty of time. The mother, even if “no miracle has come,” prepares “evening songs / a place of rest” for her child. Kindness is lost in times of cruelty, so the love of many grows cold, and the poet calls out: “Here I am, in a place calling for my own hand / or my brother / or Your Jesus / or anything kind.” The mother, or her images, become a refuge:
“My mother protected me / and sank / and in her fear searched her lungs / looking for air / to give me / and for goddesses / to protect me… / so I closed my eyes to find my end in her hands / behind the eyelids of eternity.”
The mother, the earth, the beloved, and the sea may all be synonyms for the deep abyss of the soul in which consciousness, after suffering much, plunges to find new strength, new feelings, or new words and to be reborn. Thus, the music of nature—like the chant of “rain upon pebbles”—becomes a compass guiding buried desire to the pole of its yearned-for truth.
On this path, a mirror is necessary. A person needs some sort of reflection to understand, or at least attempt to understand, after suffering has disrupted all comprehension. One also needs someone to accompany them in the furnace or the pit into which one’s human brothers or circumstances have cast them. In the heart of the furnace, there is a face resembling a human face, and the human poured out upon the altar of human suffering is an icon of God: “I resemble my own face / before the wounds of the stranger / as God resembles Himself / upon the cross”… “And if I look at my ribs / I see wounds like a mirror / And the face of Jesus shining upon me.” “My God is a garden of love,” and the more love intensifies, the greater the pain, as Saint Silouan says. For love is “a lamp of light / lit by a stab / in the veins of the sky.” And by it, the poet says: “I placed my wounds before the throne / And I kindled the fire of my brokenness / And Your beauty was my mirror / So I became Your mirror.” This great love is a cross that brings joy to the whole world. The pilgrimage is continuous—from the city of ‘I’ to the city of ‘You.’ There is no escape, hence no abiding place. Here, exile takes on a mystical flavor, an ascension, in the form of an unending extension forward. “God is your love, not a residence.” In God, the deer of the soul leaps from glory to glory and whispers to Him: “I followed my love, and it called me to You.” And in this calling, the soul finds itself, exclaiming in amazement: “I followed my love / It called me to me.”
The love between two lovers can be a place of transfiguration, a foretaste of God’s love: “Together we climb meaning / exile upon exile / no desire in us ever sleeps / no pain in us ever ends.” The sun of the sky may set, yet the sun of hearts does not set, according to al-Hallaj. Twins multiply in the seeker’s journey for meaning, in the reflection of the beloved’s mirror, the mirror of the self, and the mirror of God in the other: the wound is two wounds, the river two banks, and the star two stars: “A star leaves the body / and a rising star remains.” “This land is inhabited by bleeding / so that we are born two stars of love, even more beautiful. Indeed our love is meaning for the meaningless.” And as in the Song of Songs, “God’s secret invades” the beloveds’ skin, and the soul’s birds recover their ability to fly: “How I love the dove of peace / that opens window after window / in my wall… / and kindles within our love, love / or kindles within us / the God of morning.” A secret wedding is accomplished for the soul, like a grain of wheat in the belly of the earth, and flowers bloom around the empty tomb.
After the experience of the wound and the experience of love—or in both—God visits the soul in a hidden Passover: “God came to me deeply,” says the afflicted and the lover, and “rose fields sprout in the vein.” For God is closer to us than our jugular vein, and His cloud overshadows the labor of the innocent and loving until He Himself is born in them. He is a God who hides and a God who reveals Himself, a God crucified in love and a God who rises again. Perhaps the poet’s poetry is the “Scheherazade of morning,” one that neither forgets the beginning nor concludes the tale.
El Morr C., "Arab Scientific Publishing", 2018
Amazon website
The Mirror of Yearning
A Reading of the Poetry Collection “Words for the Lost, A Beloved for Exile,” by the Poet Christo El Morr
Annour Magazine, Issue 2, 2019
Dr. George Ma‘louli
“Wounded stars / migrate into my depths / turning their pain into poems / and hope,” as if the poems in this collection write themselves or are born of wounds touched by the light of love. Can wounds become a window of light if the soul expresses them as images in words? The harshness of wounds and the bleakness of exile drive a wounded person to search for a lost paradise or sky. In this tremor, the wounded soul returns to itself and speaks like the poet: “I search my side for a lost sky.” If it finds there two clues—or a single clue with two faces, love and God—it discovers that “wounds are stars / deep / deep,” embracing its innermost being, even more deeply.
Jalal al-Din al-Rumi says in one of his poems: “I entered my heart to see what it was like. Something there made me hear the whole world weep,” evoking the weeping of longing for the primordial homeland—just as the lamenting reed flute longs for the reedbed from which it was cut. Yet in Christo El Morr’s poetry collection, the words come from the state of being lost, offered as tales dedicated to the innocent and to all lovers, and to God crucified in the innocent and in all lovers in every exile. He writes them, or writes their fragrance, so that his own heart may be healed and “so that the others / be healed of heartbreak.” Here as well, the return from Babylon—exile—is the goal, for him and for them. For no one is truly “free if others are suppressed… no one is free if others are crucified.” After such pain, nothing remains but departure, spoken by the poet:
“I bleed stars upon stars / The details of an ancient sadness grow narrow / The impossible shrinks / We will leave… / We are both a sail, like a promise of tales… / We will leave / A wound / Or two / Perhaps the sky will lower her braids.”
The enchanted beloved is imprisoned in some tower, or she is the sky itself taking on the beloved’s face as a path to the hidden treasure, or she is a twin accompanying the wandering poet.
Many and ancient are the pains. They say to the child, “Leave your wing outside and write here: our thoughts are zero, our feelings are zero.” They ambush him, stifling his words and forcing him to swallow poison, robbing him of all ability to say “no.” They cut his wings. If he fashions wings of wax to fly, the fires of injustice, wars, and hatred will burn him, and he will fall just as Icarus fell. In this suffocation he can barely say: “I go around / seeking words / they do not speak a path.” Great pain is silent. Silence can be death or it can be a difficult labor, bringing forth words, until one learns again how to say “no.”
Amid the floodwaters of tyranny, the stranger or the child or the displaced becomes like Noah yet without hope:
“I sent out the raven soaring over the water / Grief and despair exhausted him / He fell / I sent out the dove / It returned, and in its claws from disappointment / hung only an echo.”
In the language of poetry, dreams, and myths, birds and sparrows meld with ideas, or appear as images of them and of the soul’s powers. Here, too, their wings are clipped, so they cannot fly except under the weight of sorrow and disappointment. They plummet like angels who have lost all vitality after “the wolves of the sky opposed her.” “War has become a dizzying whirl… / And a death that devours balconies,” so that everyone departs—“people and stone / love and moon.” Is the child “a small, slight thing / that appeared from a body”?
Like a frightened child returning to its mother, the sufferer returns to the womb in search of tenderness that quenches thirst and for mercy that conceals the cruelty of time. The mother, even if “no miracle has come,” prepares “evening songs / a place of rest” for her child. Kindness is lost in times of cruelty, so the love of many grows cold, and the poet calls out: “Here I am, in a place calling for my own hand / or my brother / or Your Jesus / or anything kind.” The mother, or her images, become a refuge:
“My mother protected me / and sank / and in her fear searched her lungs / looking for air / to give me / and for goddesses / to protect me… / so I closed my eyes to find my end in her hands / behind the eyelids of eternity.”
The mother, the earth, the beloved, and the sea may all be synonyms for the deep abyss of the soul in which consciousness, after suffering much, plunges to find new strength, new feelings, or new words and to be reborn. Thus, the music of nature—like the chant of “rain upon pebbles”—becomes a compass guiding buried desire to the pole of its yearned-for truth.
On this path, a mirror is necessary. A person needs some sort of reflection to understand, or at least attempt to understand, after suffering has disrupted all comprehension. One also needs someone to accompany them in the furnace or the pit into which one’s human brothers or circumstances have cast them. In the heart of the furnace, there is a face resembling a human face, and the human poured out upon the altar of human suffering is an icon of God: “I resemble my own face / before the wounds of the stranger / as God resembles Himself / upon the cross”… “And if I look at my ribs / I see wounds like a mirror / And the face of Jesus shining upon me.” “My God is a garden of love,” and the more love intensifies, the greater the pain, as Saint Silouan says. For love is “a lamp of light / lit by a stab / in the veins of the sky.” And by it, the poet says: “I placed my wounds before the throne / And I kindled the fire of my brokenness / And Your beauty was my mirror / So I became Your mirror.” This great love is a cross that brings joy to the whole world. The pilgrimage is continuous—from the city of ‘I’ to the city of ‘You.’ There is no escape, hence no abiding place. Here, exile takes on a mystical flavor, an ascension, in the form of an unending extension forward. “God is your love, not a residence.” In God, the deer of the soul leaps from glory to glory and whispers to Him: “I followed my love, and it called me to You.” And in this calling, the soul finds itself, exclaiming in amazement: “I followed my love / It called me to me.”
The love between two lovers can be a place of transfiguration, a foretaste of God’s love: “Together we climb meaning / exile upon exile / no desire in us ever sleeps / no pain in us ever ends.” The sun of the sky may set, yet the sun of hearts does not set, according to al-Hallaj. Twins multiply in the seeker’s journey for meaning, in the reflection of the beloved’s mirror, the mirror of the self, and the mirror of God in the other: the wound is two wounds, the river two banks, and the star two stars: “A star leaves the body / and a rising star remains.” “This land is inhabited by bleeding / so that we are born two stars of love, even more beautiful. Indeed our love is meaning for the meaningless.” And as in the Song of Songs, “God’s secret invades” the beloveds’ skin, and the soul’s birds recover their ability to fly: “How I love the dove of peace / that opens window after window / in my wall… / and kindles within our love, love / or kindles within us / the God of morning.” A secret wedding is accomplished for the soul, like a grain of wheat in the belly of the earth, and flowers bloom around the empty tomb.
After the experience of the wound and the experience of love—or in both—God visits the soul in a hidden Passover: “God came to me deeply,” says the afflicted and the lover, and “rose fields sprout in the vein.” For God is closer to us than our jugular vein, and His cloud overshadows the labor of the innocent and loving until He Himself is born in them. He is a God who hides and a God who reveals Himself, a God crucified in love and a God who rises again. Perhaps the poet’s poetry is the “Scheherazade of morning,” one that neither forgets the beginning nor concludes the tale.
يسوع مرآة الحنين قراءة في ديوان "كلمات للضياع حبيبة للمنفى، للشاعرخريستو المر"
مجلّة النور، عدد ٢، ٢٠١٩
د. جورج معلولي
" نجوم جريحة / تهاجر داخل داخلي / تكوكب أوجاعها بي قصائد / وتأمل "، كأن القصائد تكتب نفسها بنفسها في هذا الديوان أو تولد من الجراح إن لامسها ضوء الحب. هل تغدو الجراح نافذة من نور إن قالتها النفس صوراً في كلمات ؟ قسوة الجراح وجفاء المنفى يدفعان الإنسان المكلوم للتفتيش عن جنة ضائعة أو سماء. في هذا الإرتجاف يعود المجروح الى نفسه فيقول كما الشاعر : " أفتش خاصرتي عن سما ضائعة " فإن وجد فيها دليلان، أو دليلا في وجهين، الحب والله، يكتشف أن " الجراح نجوم / عميقة / عميقة " تعانق داخله و أعمق.
يقول جلال الدين الرومي في إحدى قصائده: "دخلت قلبي لأرى كيف هو. شيء ما هناك جعلني أسمع كل العالم يبكي": بكاء الحنين الى الموطن الأول كحنين الناي النائحة الى حقل القصب الذي أخذت منه. غير أن الكلمات في ديوان خريستو المر تأتي من الضياع حكايات مهداة للأبرياء و كل المحبين و الى الله المصلوب في الأبرياء و كل المحبين في كل منفى. يكتبها أو يكتب عنهم أريجاً ليشفى قلبه و " يشفى من الغصة / الآخرون ". هنا أيضا الرجوع من بابل - المنفى هو المبتغى، له و لهم. فلا أحد "حراً إن قمع الآخرون ... لا أحد حراً إن صلب الآخرون". بعد هذا الألم لا يبقى إلا الرحيل القائل بقلم الشاعر: " إني أنزف نجوما وراء نجوم / تضيق تفاصيل حزن قديم / و ينكمش المستحيل / سنرحل .../ كلانا شراع كوعد الحكايات .../ سنرحل / جرحاً / أو اثنين / علّ السماء تدلّي جدائلها ". الحبيبة المسحورة مسجونة في برج ما أو هي السماء تتخذ وجه الحبيبة طريقاً الى الكنز الدفين أو توأماً مرافقاً للشاعر الهائم.
الآلام عديدة وقديمة تقول للطفل : "أترك جناحك خارجاً و اكتب هنا: أفكارنا صفرٌ، مشاعرنا صفرٌ". تباغته فتخنق كلماته و تجرّعه السمّ قسراً سارقة منه كل قدرة على قول " لا". تقصّ له أجنحته. فإن صنع له أجنحة من شمع ليطير تحرقه نيران الظلم و الحروب و الأحقاد فيسقط كما سقط إيكار. في هذا الإختناق يقول بجهد: " أدور / على الكلمات / فلا تتفوه طريقا". الألم الكبير صامت. يمكن للصمت أن يكون موتاً ويمكن أن يكون مخاضاً عسيراً لتولد الكلمات، حتى تتعلّم من جديد أن تقول " لا". في مياه الطوفان الطاغية يغدو الغريب أو الطفل أو المهجّر مثل نوح ولكن من غير أمل: " بعثت الغراب يحلّق فوق الماء / فأنهكه الحزن واكتأبا / فهوى / بعثت الحمامة / فعادت ومن خيبة في مخالبها / يتدلى الصدى". تتماهى الطيور و العصافير في لغة الشعر والأحلام و الأساطير مع الأفكار أو تبدو صورة عنها و عن قوى النفس. هي أيضا هنا مقصوصة الأجنحة فلا تطير إلا مثقلة بالحزن و الخيبات فتهوي كملائكة فقدت كل حيويتها بعد أن " عاندتها ذئاب السماء". " الحرب صارت دواراً .../ وموتاً يأكل الشرفات" فغادر الكل: " الناس و الحجر / الحب و القمر". هل الطفل " شيء صغير / قليل بدا من جسد "؟
كطفل خائف يعود الى أمه، يعود المتألم الى الرحم. يفتش فيه عن حنان يروي و عن رحمة تستر من قسوة الزمن. فالأم، و إن "لم تأت أعجوبة"، تحضّر لولدها " أغنيات المساء / مكان ارتياح ". اللطف يُفتقد في أزمنة القسوة فتفتر محبة كثيرين و ينادي الشاعر : " ها أنا في مكان أنادي يدي / أو أخي / أو يسوعك / أو أي شيء لطيف". تصبح الأم أو صورها هي الملجأ : " أمي حمتني / و غاصت / ومن خوفها فتشت صدرها / بحثت عن هواء / لتعطيني / و عن آلهات / لتحميني ... / فأغمضت عيني كي أنتهي في يديها / وراء جفون الأبد ". قد تكون الأم والأرض و الحبيبة ومياه البحر مرادفات للّجة النفس العميقة التي يغطس فيها الوعي، بعد أن قاسى كثيرا، ليجد فيها قوة جديدة أو مشاعر جديدة أو كلمات جديدة، ليولد من جديد. وتصبح موسيقى الطبيعة، كما أنشودة " الأمطار فوق الحصى "، بوصلة تدلّ الرغبة الدفينة الى قطبها المشتهى بالحقيقة.
في هذه المسيرة لا بد من مرآة. يعوز الإنسان انعكاس ما ليفهم أو ليحاول أن يفهم بعد أن عطّلت المعاناة كل فهم. ويعوزه من يرافقه في الأتون أو في البئر التي رماها فيها إخوته البشر أو الظروف. في قلب الأتون وجه يشبه الإنسان والإنسان المنسكب على مذبح أوجاع البشر أيقونة لله: " وإني أشابه وجهي / أمام جراح الغريب / كما الله يشبه ذاته / فوق الصليب"... " وإذا نظرت ضلوعي / رأيت جراحاً كمرآة / ووجه يسوع يضيء عليّ ". " إلهي حديقة حبّ" ، و كلما تكثّف الحب عظم الألم كما يقول القديس سلوان. فالحب " مصباح نور / تضيئه طعنة / في عروق السماء". وبه يقول الشاعر: " نصبت جراحي أمام العرش / وأشعلت نار انكساري / وكان جمالكَ مرآتي/ فصرت أنا لك مرآة". المحبة الكبيرة صليب يأتي به الفرح لكل العالم. الحجّ دائم من مدينة الأنا الى مدينة الأنت. لا مفرّ. لذلك لا مقرّ. تتخذ الغربة هنا نكهة صوفية، تصاعدية، شكل امتداد دائم الى الأمام. " الله عشقك لا مقرّ " ففي الله تقفز أيائل النفس من مجد الى مجد وتهمس له: "تتبعت حبي، دعاني إليك". و في هذه الدعوة تجد النفس ذاتها فتقول، ليس من دون دهش: " تتبعت حبي / دعاني اليّ".
وقد يكون عشق الحبيبين مكان تجلّ للحبيبن و تذوّق لمحبة الله: " معا نتسلّق المعنى / منفى إثر منفى / لا ينام لنا اشتهاء / لا و لا وجع لنا يفنى". فشمس الفضاء تغيب ولكن شمس القلوب لا تغيب حسب قول الحلاج. تتكاثر التوائم في مسيرة الباحث عن المعنى في انعكاس مرآة الحبيب و مرآة النفس و مرآة الله في الآخر: فالجرح جرحان، والنهر ضفتان، و النجم نجمان : " نجم يهجر الجسم / ونجم شارقا يبقى". " هذي الأرض يسكنها نزيف / لنولد نجمتي حب و أجمل / فحقا حبنا معنى للامعنى". وكما في نشيد الأناشيد " يجتاح سر الله" بشرة الحبيبن و يعود الى طيور النفس قدرة التحليق: " كم أحب حمام السلام / الذي يتفتح نافذة نافذة / في جداري .../ ويشعل في حبنا حبا / أو هو يشعل فينا / إله الصباح". يتم للنفس عرسٌ سري كحبة الحنطة في بطن الأرض وتنبت الأزاهير حول القبر الفارغ.
بعد خبرة الجرح و خبرة الحب أو فيهما، يأتي اللهُ النفسَ فصحا سرّيا: " جاءني الله عميقا "، يقول المتألم و الحبيب، و تنبت " حقول الورد في الوريد". فالله أقرب إلينا من حبل الوريد. وتظلل غمامته مخاض البشر الأبرياء، المحبين ليولد هو نفسه فيهم. فهو إله يختبئ وإله يتجلى. إله مصلوب على الحب و إله قائم. وقد يكون شعر الشاعر " شهرزاد الصباح " الذي لا ينسى البداية ولا ينهي الحكاية.
مجلّة النور، عدد ٢، ٢٠١٩
د. جورج معلولي
" نجوم جريحة / تهاجر داخل داخلي / تكوكب أوجاعها بي قصائد / وتأمل "، كأن القصائد تكتب نفسها بنفسها في هذا الديوان أو تولد من الجراح إن لامسها ضوء الحب. هل تغدو الجراح نافذة من نور إن قالتها النفس صوراً في كلمات ؟ قسوة الجراح وجفاء المنفى يدفعان الإنسان المكلوم للتفتيش عن جنة ضائعة أو سماء. في هذا الإرتجاف يعود المجروح الى نفسه فيقول كما الشاعر : " أفتش خاصرتي عن سما ضائعة " فإن وجد فيها دليلان، أو دليلا في وجهين، الحب والله، يكتشف أن " الجراح نجوم / عميقة / عميقة " تعانق داخله و أعمق.
يقول جلال الدين الرومي في إحدى قصائده: "دخلت قلبي لأرى كيف هو. شيء ما هناك جعلني أسمع كل العالم يبكي": بكاء الحنين الى الموطن الأول كحنين الناي النائحة الى حقل القصب الذي أخذت منه. غير أن الكلمات في ديوان خريستو المر تأتي من الضياع حكايات مهداة للأبرياء و كل المحبين و الى الله المصلوب في الأبرياء و كل المحبين في كل منفى. يكتبها أو يكتب عنهم أريجاً ليشفى قلبه و " يشفى من الغصة / الآخرون ". هنا أيضا الرجوع من بابل - المنفى هو المبتغى، له و لهم. فلا أحد "حراً إن قمع الآخرون ... لا أحد حراً إن صلب الآخرون". بعد هذا الألم لا يبقى إلا الرحيل القائل بقلم الشاعر: " إني أنزف نجوما وراء نجوم / تضيق تفاصيل حزن قديم / و ينكمش المستحيل / سنرحل .../ كلانا شراع كوعد الحكايات .../ سنرحل / جرحاً / أو اثنين / علّ السماء تدلّي جدائلها ". الحبيبة المسحورة مسجونة في برج ما أو هي السماء تتخذ وجه الحبيبة طريقاً الى الكنز الدفين أو توأماً مرافقاً للشاعر الهائم.
الآلام عديدة وقديمة تقول للطفل : "أترك جناحك خارجاً و اكتب هنا: أفكارنا صفرٌ، مشاعرنا صفرٌ". تباغته فتخنق كلماته و تجرّعه السمّ قسراً سارقة منه كل قدرة على قول " لا". تقصّ له أجنحته. فإن صنع له أجنحة من شمع ليطير تحرقه نيران الظلم و الحروب و الأحقاد فيسقط كما سقط إيكار. في هذا الإختناق يقول بجهد: " أدور / على الكلمات / فلا تتفوه طريقا". الألم الكبير صامت. يمكن للصمت أن يكون موتاً ويمكن أن يكون مخاضاً عسيراً لتولد الكلمات، حتى تتعلّم من جديد أن تقول " لا". في مياه الطوفان الطاغية يغدو الغريب أو الطفل أو المهجّر مثل نوح ولكن من غير أمل: " بعثت الغراب يحلّق فوق الماء / فأنهكه الحزن واكتأبا / فهوى / بعثت الحمامة / فعادت ومن خيبة في مخالبها / يتدلى الصدى". تتماهى الطيور و العصافير في لغة الشعر والأحلام و الأساطير مع الأفكار أو تبدو صورة عنها و عن قوى النفس. هي أيضا هنا مقصوصة الأجنحة فلا تطير إلا مثقلة بالحزن و الخيبات فتهوي كملائكة فقدت كل حيويتها بعد أن " عاندتها ذئاب السماء". " الحرب صارت دواراً .../ وموتاً يأكل الشرفات" فغادر الكل: " الناس و الحجر / الحب و القمر". هل الطفل " شيء صغير / قليل بدا من جسد "؟
كطفل خائف يعود الى أمه، يعود المتألم الى الرحم. يفتش فيه عن حنان يروي و عن رحمة تستر من قسوة الزمن. فالأم، و إن "لم تأت أعجوبة"، تحضّر لولدها " أغنيات المساء / مكان ارتياح ". اللطف يُفتقد في أزمنة القسوة فتفتر محبة كثيرين و ينادي الشاعر : " ها أنا في مكان أنادي يدي / أو أخي / أو يسوعك / أو أي شيء لطيف". تصبح الأم أو صورها هي الملجأ : " أمي حمتني / و غاصت / ومن خوفها فتشت صدرها / بحثت عن هواء / لتعطيني / و عن آلهات / لتحميني ... / فأغمضت عيني كي أنتهي في يديها / وراء جفون الأبد ". قد تكون الأم والأرض و الحبيبة ومياه البحر مرادفات للّجة النفس العميقة التي يغطس فيها الوعي، بعد أن قاسى كثيرا، ليجد فيها قوة جديدة أو مشاعر جديدة أو كلمات جديدة، ليولد من جديد. وتصبح موسيقى الطبيعة، كما أنشودة " الأمطار فوق الحصى "، بوصلة تدلّ الرغبة الدفينة الى قطبها المشتهى بالحقيقة.
في هذه المسيرة لا بد من مرآة. يعوز الإنسان انعكاس ما ليفهم أو ليحاول أن يفهم بعد أن عطّلت المعاناة كل فهم. ويعوزه من يرافقه في الأتون أو في البئر التي رماها فيها إخوته البشر أو الظروف. في قلب الأتون وجه يشبه الإنسان والإنسان المنسكب على مذبح أوجاع البشر أيقونة لله: " وإني أشابه وجهي / أمام جراح الغريب / كما الله يشبه ذاته / فوق الصليب"... " وإذا نظرت ضلوعي / رأيت جراحاً كمرآة / ووجه يسوع يضيء عليّ ". " إلهي حديقة حبّ" ، و كلما تكثّف الحب عظم الألم كما يقول القديس سلوان. فالحب " مصباح نور / تضيئه طعنة / في عروق السماء". وبه يقول الشاعر: " نصبت جراحي أمام العرش / وأشعلت نار انكساري / وكان جمالكَ مرآتي/ فصرت أنا لك مرآة". المحبة الكبيرة صليب يأتي به الفرح لكل العالم. الحجّ دائم من مدينة الأنا الى مدينة الأنت. لا مفرّ. لذلك لا مقرّ. تتخذ الغربة هنا نكهة صوفية، تصاعدية، شكل امتداد دائم الى الأمام. " الله عشقك لا مقرّ " ففي الله تقفز أيائل النفس من مجد الى مجد وتهمس له: "تتبعت حبي، دعاني إليك". و في هذه الدعوة تجد النفس ذاتها فتقول، ليس من دون دهش: " تتبعت حبي / دعاني اليّ".
وقد يكون عشق الحبيبين مكان تجلّ للحبيبن و تذوّق لمحبة الله: " معا نتسلّق المعنى / منفى إثر منفى / لا ينام لنا اشتهاء / لا و لا وجع لنا يفنى". فشمس الفضاء تغيب ولكن شمس القلوب لا تغيب حسب قول الحلاج. تتكاثر التوائم في مسيرة الباحث عن المعنى في انعكاس مرآة الحبيب و مرآة النفس و مرآة الله في الآخر: فالجرح جرحان، والنهر ضفتان، و النجم نجمان : " نجم يهجر الجسم / ونجم شارقا يبقى". " هذي الأرض يسكنها نزيف / لنولد نجمتي حب و أجمل / فحقا حبنا معنى للامعنى". وكما في نشيد الأناشيد " يجتاح سر الله" بشرة الحبيبن و يعود الى طيور النفس قدرة التحليق: " كم أحب حمام السلام / الذي يتفتح نافذة نافذة / في جداري .../ ويشعل في حبنا حبا / أو هو يشعل فينا / إله الصباح". يتم للنفس عرسٌ سري كحبة الحنطة في بطن الأرض وتنبت الأزاهير حول القبر الفارغ.
بعد خبرة الجرح و خبرة الحب أو فيهما، يأتي اللهُ النفسَ فصحا سرّيا: " جاءني الله عميقا "، يقول المتألم و الحبيب، و تنبت " حقول الورد في الوريد". فالله أقرب إلينا من حبل الوريد. وتظلل غمامته مخاض البشر الأبرياء، المحبين ليولد هو نفسه فيهم. فهو إله يختبئ وإله يتجلى. إله مصلوب على الحب و إله قائم. وقد يكون شعر الشاعر " شهرزاد الصباح " الذي لا ينسى البداية ولا ينهي الحكاية.