|
With Christ in the Hell of this World: Texts on the Centrality of Human Beings
El Morr C., "La" Publishing, 2021
Amazon website
Book Review
“With Christ in the Hell of This World”: Christo El Morr Interrogates Theology through Science and Poetry
Prof. Assaad Kattan, Centre of Religious Studies at the University of Münster, Germany
In the texts that Christo El Morr places before us in his new book, With Christ in the Hell of This World: Writings on the Centrality of the Human Person, there are three distinctive characteristics worth highlighting.
First, in terms of their intellectual framework, these writings belong to what is usually called in Christian theology “contextual theology.” Of course, there is no such thing as religious thought divorced from context. All religious thought is tied to specific historical circumstances and attempts to address preexisting questions. Even the verses of the Qur’an—which Muslims view as revealed—are linked to their historical milieu. Evidence for this can be found in the existence of the science known as “Asbab al-Nuzul” (the occasions of revelation), a dedicated field that studies how certain verses are bound to the historical circumstances that “called” for their revelation, so to speak. Consequently, religious thought and religious literature in general always refer back to historical context.
However, in the twentieth century, a trend emerged within Christian theology that underscored the contextual nature of religious thought, revisiting the tight bond between religious discourse and context. This theology calls for taking the social and political settings seriously, drawing inspiration from them and connecting them to foundational religious texts, so that we may discern what God wants from us in the present moment and in the place where we stand. The writings in the book under discussion reflect this trajectory in both their method and objective. They intersect with efforts, in our region over recent decades, to develop a theology within the Palestinian context, one that interprets the Bible and explores what it can say to us about the Palestinian people’s plight and suffering; or a theology arising from the shared life with Muslims in the Arab world, developed particularly by Lebanese thinkers.
The central question posed by the book before us relates to the message that the sacred scriptures provide concerning the downtrodden of the earth—especially the poor, the marginalized, the oppressed, and the subjugated—and how these groups become the starting point for theological reflection. It also relates to the interpretive approach we ought to adopt so that religious thought is directly concerned with these people and attentive to their issues. Thus, poverty and oppression play a pivotal role in the book’s texts.
Second, these writings demonstrate their author’s remarkable capacity to draw extensively on the humanities. It is by no means a given that religious thought will draw on the humanities. Unfortunately, in many of its manifestations, religious thought remains cautious about such disciplines—particularly philosophy, history, sociology, and psychology—viewing itself, explicitly or implicitly, as their adversary. By contrast, Christo El Morr takes inspiration from the humanities, incorporating many of their insights and findings into his approach. Yet he does not stop there—and this is the more important point. A religious writer might simply “benefit” from the humanities, consulting them selectively for support or to confirm his viewpoint, without going so far as to question foundational premises of religious thought that themselves require scrutiny. In such a scenario, the religious writer would merely dip into the humanities for what he pleases, while essentially remaining in his “ivory tower.”
What Christo El Morr offers in this book is entirely different. He enlists scholarly work in the humanities—including anthropology and statistical sciences—to conduct an in-depth review of certain assumptions and starting points in religious thought. We are thus not dealing with “benefit” in the utilitarian sense, but rather an authentic interaction. The author of these texts draws on human cultural production—which he understands to embody something of the truth—and leverages it to revisit and interrogate religious thought, demanding its development and indeed helping to develop it.
Third, I wish to highlight the poetic sensibility that marks this book. There is no doubt that some of Christo El Morr’s writings in these pages exude striking poetic touches. He is, by nature and by practice, a poet. Indeed, three years ago, he published a poetry collection entitled Words for the Lost… A Beloved for Exile. However, what I want to emphasize here is that even the texts in With Christ in the Hell of This World that do not contain “direct” poetic elements, so to speak, in my view nonetheless convey the poet’s anxiety and lay it bare—and that, I believe, is part of their uniqueness. These texts combine theological engagement with a deep dive into the humanities, recalling what Abu al-Tayyib al-Mutanabbi once expressed in timeless words, describing the poet within him as being “anxious, as though the wind beneath me.”
What is this anxiety? Where does it begin? How does it end? What are its building blocks and components? These are questions for which we may never discover final answers. Here, I will merely note that it is a kind of anxiety bound up with the search for meaning. For poetry, ultimately, is a quest for the meaning of human existence, a reach toward it.
El Morr C., "La" Publishing, 2021
Amazon website
Book Review
“With Christ in the Hell of This World”: Christo El Morr Interrogates Theology through Science and Poetry
Prof. Assaad Kattan, Centre of Religious Studies at the University of Münster, Germany
In the texts that Christo El Morr places before us in his new book, With Christ in the Hell of This World: Writings on the Centrality of the Human Person, there are three distinctive characteristics worth highlighting.
First, in terms of their intellectual framework, these writings belong to what is usually called in Christian theology “contextual theology.” Of course, there is no such thing as religious thought divorced from context. All religious thought is tied to specific historical circumstances and attempts to address preexisting questions. Even the verses of the Qur’an—which Muslims view as revealed—are linked to their historical milieu. Evidence for this can be found in the existence of the science known as “Asbab al-Nuzul” (the occasions of revelation), a dedicated field that studies how certain verses are bound to the historical circumstances that “called” for their revelation, so to speak. Consequently, religious thought and religious literature in general always refer back to historical context.
However, in the twentieth century, a trend emerged within Christian theology that underscored the contextual nature of religious thought, revisiting the tight bond between religious discourse and context. This theology calls for taking the social and political settings seriously, drawing inspiration from them and connecting them to foundational religious texts, so that we may discern what God wants from us in the present moment and in the place where we stand. The writings in the book under discussion reflect this trajectory in both their method and objective. They intersect with efforts, in our region over recent decades, to develop a theology within the Palestinian context, one that interprets the Bible and explores what it can say to us about the Palestinian people’s plight and suffering; or a theology arising from the shared life with Muslims in the Arab world, developed particularly by Lebanese thinkers.
The central question posed by the book before us relates to the message that the sacred scriptures provide concerning the downtrodden of the earth—especially the poor, the marginalized, the oppressed, and the subjugated—and how these groups become the starting point for theological reflection. It also relates to the interpretive approach we ought to adopt so that religious thought is directly concerned with these people and attentive to their issues. Thus, poverty and oppression play a pivotal role in the book’s texts.
Second, these writings demonstrate their author’s remarkable capacity to draw extensively on the humanities. It is by no means a given that religious thought will draw on the humanities. Unfortunately, in many of its manifestations, religious thought remains cautious about such disciplines—particularly philosophy, history, sociology, and psychology—viewing itself, explicitly or implicitly, as their adversary. By contrast, Christo El Morr takes inspiration from the humanities, incorporating many of their insights and findings into his approach. Yet he does not stop there—and this is the more important point. A religious writer might simply “benefit” from the humanities, consulting them selectively for support or to confirm his viewpoint, without going so far as to question foundational premises of religious thought that themselves require scrutiny. In such a scenario, the religious writer would merely dip into the humanities for what he pleases, while essentially remaining in his “ivory tower.”
What Christo El Morr offers in this book is entirely different. He enlists scholarly work in the humanities—including anthropology and statistical sciences—to conduct an in-depth review of certain assumptions and starting points in religious thought. We are thus not dealing with “benefit” in the utilitarian sense, but rather an authentic interaction. The author of these texts draws on human cultural production—which he understands to embody something of the truth—and leverages it to revisit and interrogate religious thought, demanding its development and indeed helping to develop it.
Third, I wish to highlight the poetic sensibility that marks this book. There is no doubt that some of Christo El Morr’s writings in these pages exude striking poetic touches. He is, by nature and by practice, a poet. Indeed, three years ago, he published a poetry collection entitled Words for the Lost… A Beloved for Exile. However, what I want to emphasize here is that even the texts in With Christ in the Hell of This World that do not contain “direct” poetic elements, so to speak, in my view nonetheless convey the poet’s anxiety and lay it bare—and that, I believe, is part of their uniqueness. These texts combine theological engagement with a deep dive into the humanities, recalling what Abu al-Tayyib al-Mutanabbi once expressed in timeless words, describing the poet within him as being “anxious, as though the wind beneath me.”
What is this anxiety? Where does it begin? How does it end? What are its building blocks and components? These are questions for which we may never discover final answers. Here, I will merely note that it is a kind of anxiety bound up with the search for meaning. For poetry, ultimately, is a quest for the meaning of human existence, a reach toward it.
«مع المسيح في جحيم هذا العالم»: خريستو المرّ يسائل اللاهوت بالعلم والشعر
الأحد 11 تموز 2021
أسعد قطّان
في النصوص التي يضعها خريستو المرّ بين أيدينا عبر كتابه الجديد «مع المسيح في جحيم هذا العالم: نصوص في محوريّة الإنسان» خصائص ثلاث لا بدّ من التوقّف عندهاأوّلاً، تنتمي هذه النصوص، من حيث موقعها الفكريّ، إلى ما ندعوه في العادة في اللاهوت المسيحيّ «اللاهوت السياقيّ» (Contextual Theology). بالطبع، ليس ثمّة فكر دينيّ خارج السياق. فكلّ فكر دينيّ يتّصل بظروف تاريخيّة معيّنة ويحاول الإجابة عن أسئلة سابقة له. حتّى نصوص القرآن الكريم، التي يعتبرها المسلمون منزلةً، هي أيضًا مرتبطة بالسياق التاريخيّ. ويدلّ على ذلك وجود ما يُعرف بـِ «علم أسباب النزول»، وهو علم قائم في ذاته يبحث في ارتباط الآيات بالسياق التاريخيّ الذي «دعا» إلى نزولها، إذا جاز التعبير. وتالياً، الفكر الدينيّ، والأدب الدينيّ بعامّة، يحيلان دوماً إلى سياق تاريخيّ. ولكن في القرن العشرين نشأ تيّار في اللاهوت المسيحيّ شدّد على سياقيّة الفكر الدينيّ وأعاد تثمين العلاقة الوثيقة بين الخطاب الدينيّ والسياق. ومن ثمّ، فإنّ هذا اللاهوت يدعو إلى أخذ السياق المجتمعيّ والسياسيّ على محمل الجدّ واستلهامه وربطه بالنصوص الدينيّة المرجعيّة، بحيث يمكننا الخلوص إلى ما يريده الله منّا في اللحظة الراهنة وفي المكان الذي نحن قائمون فيه. إنّ نصوص الكتاب الذي نحن في صدده قائمة في هذا الخطّ البيانيّ. وهي، من حيث منهجيّتها وهدفها، تتقاطع مع محاولات قامت في منطقتنا إبّان العقود الأخيرة لبلورة لاهوت في السياق الفلسطينيّ يستنطق الكتاب المقدّس ويتلمّس ما يمكن أن يقوله لنا حيال قضيّة الشعب الفلسطينيّ ومعاناته، أو لاهوت في سياق الحياة المشتركة مع المسلمين في العالم العربيّ عكف على تطويره مفكّرون لبنانيّون على وجه الخصوص. أمّا السؤال المركزيّ الذي يطرحه الكتاب الذي نحن في صدده، فيتّصل بالرسالة التي تزوّدنا بها الكتب المقدّسة حيال المستضعفين في الأرض، ولا سيّما الفقراء والمهمّشين والمظلومين والمقهورين، وكيفيّة صيرورة هؤلاء منطلقاً للتفكير اللاهوتيّ، وماهيّة المقاربة التفسيريّة التي يجب اعتمادها كي يصبح الفكر الدينيّ معنيّاً بهم مباشرةً ومنتبهاً إلى قضاياهم. لذا، فإنّ مسألتي الفقر والمظلوميّة تضطلعان بدور محوريّ في نصوص الكتاب
ثانياً، تمتاز هذه النصوص بقدرة كاتبها على الاستفادة الكثيفة من العلوم الإنسانيّة. ليس من البديهيّ أن يعبّ الفكر الدينيّ من العلوم الإنسانيّة. فهذا الفكر، ويا للأسف، ما زال يبدي في كثير من تشكّلاته حذراً حيال هذه العلوم، ولا سيّما الفلسفة والتاريخ وعلم الاجتماع وعلم النفس، معتبراً ذاته، على نحو معلن أو مبطن، خصماً لها. خريستو المرّ يستلهم في كتابه العلوم الإنسانيّة ويستعيد كثيراً من معطياتها ونتائجها في بناء مقاربته. ولكنّه لا يتوقّف هنا. ولعلّ هذا هو الأهمّ. فالكاتب الدينيّ يستطيع أن «يستفيد» من العلوم الإنسانيّة فحسب، أي أن يلجأ إليها ويأخذ منها ما يحلو له أو ما يدعم صحّة آرائه، ولكن من دون أن يفضي هذا إلى مساءلة لمنطلقات الفكر الدينيّ التي تحتاج إلى مساءلة. في هذه الحال، يطلّ الكاتب الدينيّ على العلوم الإنسانيّة ويتصيّد منها ما يشاء، ولكنّه يبقى في برجه العاجيّ، إذا جاز القول. غير أنّ ما يقدّمه لنا خريستو المرّ في كتابه هذا ليس كذلك. فهو يستنجد بالإنتاج الفكريّ للعلوم الإنسانيّة، بما فيها الأنثروبولوجيا والعلوم الإحصائيّة، كي يقوم بمراجعة معمّقة لبعض مسلّمات الفكر الدينيّ ومنطلقاته. نحن، إذاً، لسنا أمام عمليّة «استفادة» بالمعنى الوضعيّ، بل أمام تفاعل حقيقيّ. فكاتب النصوص موضوع هذه المطالعة يغرف من المنتَج الثقافيّ الإنسانيّ، الذي يعتبر أنّه يختزن شيئاً من الحقيقة، ويعيد مساءلة الفكر الدينيّ باسم هذا المنتَج مطالباً بتطويره وعاملاً على تطويره
ما أوّد الإشارة إليه، ثالثاً، هو الحسّ الشعريّ الذي يتّصف به هذا الكتاب. لا شكّ في أنّ بعضاً من نصوص خريستو المرّ المنشورة هنا تحمل نفحات شعريّةً لافتة. فالكاتب شاعر بالفطرة والتمرّس. وقد نشر، قبل ثلاث سنوات، ديواناً شعريّاً بعنوان «كلمات للضياع... حبيبة للمنفى». ولكنّ ما أودّ التشديد عليه هنا هو أنّ نصوص «مع المسيح في جحيم هذا العالم»، حتّى تلك التي لا تنطوي على نفحات شعريّة «مباشرة»، إذا جاز التعبير، تحمل، في رأيي، قلق الشاعر وتفصح عنه. ولعلّ هذا يشكّل بعضاً من فرادتها. إنّها نصوص تجمع بين الاهتمام اللاهوتيّ والغوص على العلوم الإنسانيّة وما أشار إليه أبو الطيّب المتنبّي، ذات يوم، حين وصف الشاعر الذي فيه بكلمات لا تشيخ: «على قلق كأنّ الريح تحتي». ما هو هذا القلق؟ أين يبدأ؟ كيف ينتهي؟ ما هي عناصره ومكوّناته؟ لعلّها أسئلة لن نتوصّل يوماً إلى استنباط أجوبة نهائيّة عنها. أكتفي هنا بالقول إنّه نوع من القلق الذي يرتبط بالبحث عن المعنى. فالشعر، في نهاية المطاف، بحث عن معنى الوجود الإنسانيّ وتلمّس له
الأحد 11 تموز 2021
أسعد قطّان
في النصوص التي يضعها خريستو المرّ بين أيدينا عبر كتابه الجديد «مع المسيح في جحيم هذا العالم: نصوص في محوريّة الإنسان» خصائص ثلاث لا بدّ من التوقّف عندهاأوّلاً، تنتمي هذه النصوص، من حيث موقعها الفكريّ، إلى ما ندعوه في العادة في اللاهوت المسيحيّ «اللاهوت السياقيّ» (Contextual Theology). بالطبع، ليس ثمّة فكر دينيّ خارج السياق. فكلّ فكر دينيّ يتّصل بظروف تاريخيّة معيّنة ويحاول الإجابة عن أسئلة سابقة له. حتّى نصوص القرآن الكريم، التي يعتبرها المسلمون منزلةً، هي أيضًا مرتبطة بالسياق التاريخيّ. ويدلّ على ذلك وجود ما يُعرف بـِ «علم أسباب النزول»، وهو علم قائم في ذاته يبحث في ارتباط الآيات بالسياق التاريخيّ الذي «دعا» إلى نزولها، إذا جاز التعبير. وتالياً، الفكر الدينيّ، والأدب الدينيّ بعامّة، يحيلان دوماً إلى سياق تاريخيّ. ولكن في القرن العشرين نشأ تيّار في اللاهوت المسيحيّ شدّد على سياقيّة الفكر الدينيّ وأعاد تثمين العلاقة الوثيقة بين الخطاب الدينيّ والسياق. ومن ثمّ، فإنّ هذا اللاهوت يدعو إلى أخذ السياق المجتمعيّ والسياسيّ على محمل الجدّ واستلهامه وربطه بالنصوص الدينيّة المرجعيّة، بحيث يمكننا الخلوص إلى ما يريده الله منّا في اللحظة الراهنة وفي المكان الذي نحن قائمون فيه. إنّ نصوص الكتاب الذي نحن في صدده قائمة في هذا الخطّ البيانيّ. وهي، من حيث منهجيّتها وهدفها، تتقاطع مع محاولات قامت في منطقتنا إبّان العقود الأخيرة لبلورة لاهوت في السياق الفلسطينيّ يستنطق الكتاب المقدّس ويتلمّس ما يمكن أن يقوله لنا حيال قضيّة الشعب الفلسطينيّ ومعاناته، أو لاهوت في سياق الحياة المشتركة مع المسلمين في العالم العربيّ عكف على تطويره مفكّرون لبنانيّون على وجه الخصوص. أمّا السؤال المركزيّ الذي يطرحه الكتاب الذي نحن في صدده، فيتّصل بالرسالة التي تزوّدنا بها الكتب المقدّسة حيال المستضعفين في الأرض، ولا سيّما الفقراء والمهمّشين والمظلومين والمقهورين، وكيفيّة صيرورة هؤلاء منطلقاً للتفكير اللاهوتيّ، وماهيّة المقاربة التفسيريّة التي يجب اعتمادها كي يصبح الفكر الدينيّ معنيّاً بهم مباشرةً ومنتبهاً إلى قضاياهم. لذا، فإنّ مسألتي الفقر والمظلوميّة تضطلعان بدور محوريّ في نصوص الكتاب
ثانياً، تمتاز هذه النصوص بقدرة كاتبها على الاستفادة الكثيفة من العلوم الإنسانيّة. ليس من البديهيّ أن يعبّ الفكر الدينيّ من العلوم الإنسانيّة. فهذا الفكر، ويا للأسف، ما زال يبدي في كثير من تشكّلاته حذراً حيال هذه العلوم، ولا سيّما الفلسفة والتاريخ وعلم الاجتماع وعلم النفس، معتبراً ذاته، على نحو معلن أو مبطن، خصماً لها. خريستو المرّ يستلهم في كتابه العلوم الإنسانيّة ويستعيد كثيراً من معطياتها ونتائجها في بناء مقاربته. ولكنّه لا يتوقّف هنا. ولعلّ هذا هو الأهمّ. فالكاتب الدينيّ يستطيع أن «يستفيد» من العلوم الإنسانيّة فحسب، أي أن يلجأ إليها ويأخذ منها ما يحلو له أو ما يدعم صحّة آرائه، ولكن من دون أن يفضي هذا إلى مساءلة لمنطلقات الفكر الدينيّ التي تحتاج إلى مساءلة. في هذه الحال، يطلّ الكاتب الدينيّ على العلوم الإنسانيّة ويتصيّد منها ما يشاء، ولكنّه يبقى في برجه العاجيّ، إذا جاز القول. غير أنّ ما يقدّمه لنا خريستو المرّ في كتابه هذا ليس كذلك. فهو يستنجد بالإنتاج الفكريّ للعلوم الإنسانيّة، بما فيها الأنثروبولوجيا والعلوم الإحصائيّة، كي يقوم بمراجعة معمّقة لبعض مسلّمات الفكر الدينيّ ومنطلقاته. نحن، إذاً، لسنا أمام عمليّة «استفادة» بالمعنى الوضعيّ، بل أمام تفاعل حقيقيّ. فكاتب النصوص موضوع هذه المطالعة يغرف من المنتَج الثقافيّ الإنسانيّ، الذي يعتبر أنّه يختزن شيئاً من الحقيقة، ويعيد مساءلة الفكر الدينيّ باسم هذا المنتَج مطالباً بتطويره وعاملاً على تطويره
ما أوّد الإشارة إليه، ثالثاً، هو الحسّ الشعريّ الذي يتّصف به هذا الكتاب. لا شكّ في أنّ بعضاً من نصوص خريستو المرّ المنشورة هنا تحمل نفحات شعريّةً لافتة. فالكاتب شاعر بالفطرة والتمرّس. وقد نشر، قبل ثلاث سنوات، ديواناً شعريّاً بعنوان «كلمات للضياع... حبيبة للمنفى». ولكنّ ما أودّ التشديد عليه هنا هو أنّ نصوص «مع المسيح في جحيم هذا العالم»، حتّى تلك التي لا تنطوي على نفحات شعريّة «مباشرة»، إذا جاز التعبير، تحمل، في رأيي، قلق الشاعر وتفصح عنه. ولعلّ هذا يشكّل بعضاً من فرادتها. إنّها نصوص تجمع بين الاهتمام اللاهوتيّ والغوص على العلوم الإنسانيّة وما أشار إليه أبو الطيّب المتنبّي، ذات يوم، حين وصف الشاعر الذي فيه بكلمات لا تشيخ: «على قلق كأنّ الريح تحتي». ما هو هذا القلق؟ أين يبدأ؟ كيف ينتهي؟ ما هي عناصره ومكوّناته؟ لعلّها أسئلة لن نتوصّل يوماً إلى استنباط أجوبة نهائيّة عنها. أكتفي هنا بالقول إنّه نوع من القلق الذي يرتبط بالبحث عن المعنى. فالشعر، في نهاية المطاف، بحث عن معنى الوجود الإنسانيّ وتلمّس له