|
From the Book
Christo El Morr
“Christianity does not deny suffering, for its aim is to form us in love so that we might be united to God. And in this world, love inevitably passes through suffering. The purpose of life is our deification—that we learn to love God, other people, and the world; that we develop our gifts, and the ‘image of God’ within us (our freedom, our capacity to love and to think, to create, and to build relationships with others) so that we may reach the ‘likeness of God.’ Since God is Love, and we are called to union with Him, this cannot happen apart from love. Yet whoever speaks of love must also speak of suffering, for suffering inevitably accompanies it.
God does not merely watch our pain, as we might imagine, nor does He observe it coldly, as if simply measuring our patience or faith. Rather, He remains present—though we cannot fathom how—amid our sorrows, within the tragedies that consume us from every side. He casts into their fiery heart a divine dew, a divine power that bolsters our human strength so we may overcome our death. In the midst of every hell we endure, Christ descends into our personal hell and offers us the power of His resurrection. Thus, the entire matter is about love, not about pain or some kind of masochistic self-torture. Our cross—the sufferings we inevitably face—when we take it up while clinging to God despite everything, becomes a share in Christ’s cross, an expression of love that does not shrink away from suffering. In Him, we become partakers of His life, so He draws us into His resurrection.
Suffering in itself, then, has no salvific value. Rather, it is love that bears salvific value, because it is a grace from God who is Love. It is the faith-rooted duty of Christians to confront exploitation, for exploitation is at odds with the resurrected life—the life of love. While voluntary poverty may be blessed, forced impoverishment is an affront to human dignity, an embodiment of evil that destroys Jesus’ “little brothers and sisters” (the impoverished) and likewise poisons the exploiter, whose heart is hardened. We must stand against exploitation, for it either impoverishes us or our neighbor, and caring for the other is foundational in Christianity. “After God, we must regard every human being as God himself,” Evagrius taught.”
Christo El Morr
“Christianity does not deny suffering, for its aim is to form us in love so that we might be united to God. And in this world, love inevitably passes through suffering. The purpose of life is our deification—that we learn to love God, other people, and the world; that we develop our gifts, and the ‘image of God’ within us (our freedom, our capacity to love and to think, to create, and to build relationships with others) so that we may reach the ‘likeness of God.’ Since God is Love, and we are called to union with Him, this cannot happen apart from love. Yet whoever speaks of love must also speak of suffering, for suffering inevitably accompanies it.
God does not merely watch our pain, as we might imagine, nor does He observe it coldly, as if simply measuring our patience or faith. Rather, He remains present—though we cannot fathom how—amid our sorrows, within the tragedies that consume us from every side. He casts into their fiery heart a divine dew, a divine power that bolsters our human strength so we may overcome our death. In the midst of every hell we endure, Christ descends into our personal hell and offers us the power of His resurrection. Thus, the entire matter is about love, not about pain or some kind of masochistic self-torture. Our cross—the sufferings we inevitably face—when we take it up while clinging to God despite everything, becomes a share in Christ’s cross, an expression of love that does not shrink away from suffering. In Him, we become partakers of His life, so He draws us into His resurrection.
Suffering in itself, then, has no salvific value. Rather, it is love that bears salvific value, because it is a grace from God who is Love. It is the faith-rooted duty of Christians to confront exploitation, for exploitation is at odds with the resurrected life—the life of love. While voluntary poverty may be blessed, forced impoverishment is an affront to human dignity, an embodiment of evil that destroys Jesus’ “little brothers and sisters” (the impoverished) and likewise poisons the exploiter, whose heart is hardened. We must stand against exploitation, for it either impoverishes us or our neighbor, and caring for the other is foundational in Christianity. “After God, we must regard every human being as God himself,” Evagrius taught.”
من الكتاب
خريستو المرّ
"المسيحية لا تنفي الألم، ذلك أنّها تهدف إلى التربية على الحبّ من أجل الاتّحاد بالله، والحبّ في هذا العالم يمرّ بالألم. الحياة هدفها أن نتألّه، وذاك بأن نتعلّم أن نحبّ الله والناس والعالم، فننمّي مواهبنا، ننمّي "صورة الله" التي فينا (الحرّية والحبّ والمحبّة والفكر والخلق والقدرة على إقامة علاقة مع الآخر) لنصل إلى "مثال الله". الله محبّة، ونحن مدعوون للاتّحاد به، وهذا لا يمكنه أن يحدث بدون محبّة. ولكن من يقول محبّة يقول ألم لا محالة. الله لا يتفرّج على آلامنا، كما قد نتخيّل، ولا هو يقف منها موقف المُسَجِّل البارد لمدى صبرنا وإيماننا، كما قد يخطر على بالنا؛ وإنّما يبقى حاضراً- لا نعرف كيف - في آلامنا، في قلب مآسينا التي تحرقنا من كلّ جهة، فيرمي في قلب نارها ندىً إلهيّاً، قوّة إلهيّة، تعضد قوّتنا الإنسانيّة، كي نتجاوز موتنا. في قلب كلّ جحيمٍ نحياه، ينزل المسيح إلى جحيمنا ويمنحنا قوّة قيامته القضيّة إذا كلّها قضيّة حبّ وليست قضيّة ألم أو تعذيب مازوشيّ للذات. صليبنا، آلامنا التي لا بدّ منها، إذا تبنّيناها متمسّكين بالله رغم كلّ شيء، اشتركنا في صليب المسيح كتعبير عن محبّة لا تتراجع أمام الألم، وصرنا في المسيح فأشرَكَنا في قيامته. الألم بحدّ ذاته، إذاً، لا يحمل قيمة خلاصيّة، المحبّة هي التي تحمل قيمة خلاصيّة، لأنّها نعمة من الله-المحبّة. من واجب المسيحيّين الإيمانيّ أن يواجهوا الاستغلال، لأنّه معادٍ للحياة القياميّة، للحياة في المحبّة. وإن كان الفقر الطوعيّ مغبوطاً، فإنّ التفقير القسريّ أمر معادٍ لكرامة الإنسان، وتجسيدٌ لشرٍّ يفتك بإخوة يسوع "الصغار" المُفَقَّرون، كما ويفتك بالمشارِك بالتفقير الذي تحجّر قلبه. علينا مواجهة الاستغلال لأنّه يفقّرنا أو يفقّر الآخر، والاهتمام بالآخر أمرٌ جذريّ في المسيحيّة، فـ"بعد الله، علينا أن نعتبر كلّ إنسان الله نفسه" كما علّم إيفاغريوس"
خريستو المرّ
"المسيحية لا تنفي الألم، ذلك أنّها تهدف إلى التربية على الحبّ من أجل الاتّحاد بالله، والحبّ في هذا العالم يمرّ بالألم. الحياة هدفها أن نتألّه، وذاك بأن نتعلّم أن نحبّ الله والناس والعالم، فننمّي مواهبنا، ننمّي "صورة الله" التي فينا (الحرّية والحبّ والمحبّة والفكر والخلق والقدرة على إقامة علاقة مع الآخر) لنصل إلى "مثال الله". الله محبّة، ونحن مدعوون للاتّحاد به، وهذا لا يمكنه أن يحدث بدون محبّة. ولكن من يقول محبّة يقول ألم لا محالة. الله لا يتفرّج على آلامنا، كما قد نتخيّل، ولا هو يقف منها موقف المُسَجِّل البارد لمدى صبرنا وإيماننا، كما قد يخطر على بالنا؛ وإنّما يبقى حاضراً- لا نعرف كيف - في آلامنا، في قلب مآسينا التي تحرقنا من كلّ جهة، فيرمي في قلب نارها ندىً إلهيّاً، قوّة إلهيّة، تعضد قوّتنا الإنسانيّة، كي نتجاوز موتنا. في قلب كلّ جحيمٍ نحياه، ينزل المسيح إلى جحيمنا ويمنحنا قوّة قيامته القضيّة إذا كلّها قضيّة حبّ وليست قضيّة ألم أو تعذيب مازوشيّ للذات. صليبنا، آلامنا التي لا بدّ منها، إذا تبنّيناها متمسّكين بالله رغم كلّ شيء، اشتركنا في صليب المسيح كتعبير عن محبّة لا تتراجع أمام الألم، وصرنا في المسيح فأشرَكَنا في قيامته. الألم بحدّ ذاته، إذاً، لا يحمل قيمة خلاصيّة، المحبّة هي التي تحمل قيمة خلاصيّة، لأنّها نعمة من الله-المحبّة. من واجب المسيحيّين الإيمانيّ أن يواجهوا الاستغلال، لأنّه معادٍ للحياة القياميّة، للحياة في المحبّة. وإن كان الفقر الطوعيّ مغبوطاً، فإنّ التفقير القسريّ أمر معادٍ لكرامة الإنسان، وتجسيدٌ لشرٍّ يفتك بإخوة يسوع "الصغار" المُفَقَّرون، كما ويفتك بالمشارِك بالتفقير الذي تحجّر قلبه. علينا مواجهة الاستغلال لأنّه يفقّرنا أو يفقّر الآخر، والاهتمام بالآخر أمرٌ جذريّ في المسيحيّة، فـ"بعد الله، علينا أن نعتبر كلّ إنسان الله نفسه" كما علّم إيفاغريوس"